برای طرفداران کتاب پسرک، موش‌کور، روباه و اسب و هر کسی که به دنبال امید و آسایش است.

پاندای بزرگ و اژدهای کوچک داستان همراهی و گفت‌وگوی دو دوست عجیب و دوست‌داشتنی است که به سفری دورودراز می‌روند. در این سفر، فصل‌ها را پشت سر می‌گذارند و به زیبایی‌های طبیعت و وجود خودشان پی می‌برند، بارها اشتباه می‌کنند و گم می‌شوند، اما در همین بیراهه‌رفتن‌ها به چیزهای شگفت‌انگیزی دست پیدا می‌کنند.
جیمز نوربری از ترکیب مشکلات شخصی خود، فلسفه‌ی شرق و صحبت با کسانی که می‌خواستند از تنهایی و اضطراب رها شوند، کتابی زیبا با سخنانی حکیمانه و تصاویری ماندگار خلق کرده که آرام‌بخش و نوری راهگشا برای هر کسی است که دوران سخت و تاریکی را پشت سر می‌گذارد.

وقتی هوا طوفانی است، به خوردن قطره‌های باران بر روی سنگ گوش کن.

دریدا در گفت‌وگویی با الیزابت وِبِر خاطرنشان می‌کند که «من فقط یک پروژه دارم. … اشتیاق من در وهله‌ی اول این نیست که اثری فلسفی یا هنری بیافرینم، بلکه این است که خاطره را حفظ کنم». او اظهار می‌کند که سنتِ فلسفی همواره برحسب نوعی غایت‌شناسیِ حافظه درباره‌ی هویت می‌اندیشد. غایت‌شناسی حافظه از نظر دریدا بدین معناست که می‌توان گذشته را در کلی سازوار بازیابی و یادآوری کرد. اما او این یادآوری را ممکن نمی‌داند، ازاین‌رو از «ویرانیِ حافظه» یاد می‌کند و کارِ خود را متوجه ردهای شبح‌وارِ گذشته و خاطرات می‌کند: حفظِ گذشته و گشودنِ آن به مخاطراتِ آینده. در کار دریدا این حفظِ خاطره با مفهوم سوگواری گره خورده است. برای دریدا سوگواریِ ما فقط به دوران ازدست‌دادن عزیزمان ختم نمی‌شود، بلکه او در حالی که عملِ سوگواری را نه به حفظ دیگری و نه به رهاکردنش تقلیل می‌دهد، می‌خواهد هم دیگری را حفظ و هم او را رها کند: «سوگواری یعنی درونی کردنِ دیگریِ مرده، اما سوگواری برخلافِ این نیز هست. … من چون می‌خواهم آنچه را از دست می‌دهم حفظ کنم، نمی‌توانم سوگواری‌ام را کامل کنم. درعین‌حال، شایسته‌ترین کاری که می‌توانم انجام دهم سوگواری و بدین‌ترتیب ازدست‌دادنِ آن است. چون من به یاری سوگواری آن را درون خودم حفظ می‌کنم. و این است منطقِ مهیبِ سوگواری که من همیشه از آن سخن می‌گویم و همیشه دغدغه‌ام بوده است.» متونِ دریدا، به‌عنوان اَعمالِ سوگواری، مملو از بقایای سوخته و خاکسترها، اشباح و ویرانه‌ها هستند. او می‌خواهد خاکسترها و ردهای خاطرات را گرد هم آورد و تفسیر کند. افزون‌براین از نظر دریدا ما سوگواریم، چون هرگز نمی‌توانیم گذشته را احیا کنیم: «اگر ویرانیِ حافظه گواهی است بر این‌که احیای روزگارِ رفته امری ناممکن است، پس عملِ سوگواری نیز اشتیاقی برای حفظ و نگه‌داشتِ روزگارِ رفته است تا به آن حیاتی دوباره ببخشیم.» عمل سوگواری، مانند باقی‌مانده‌ای نیم‌سوخته از یک عکس، شاهدی است از روزگارِ ازدست‌رفته‌ای که دیگر نمی‌توانیم آن را از بقایای سوخته‌ی تاریخ احیا کنیم، اما باوجوداین از ما می‌طلبد که راوی داستان و حکایتش باشیم و آن را به آینده بگشاییم. در کتاب حاضر نویسندگان خوانشی نو از فلسفه‌ی دریدا براساس مفاهیمی همچون خاطره، سوگواری، تجربه‌ی امر ناممکن و مرگ ارائه می‌کنند.

ارسطو بر آن است که موجودات از یک سو یا متحرک‌اند یا غیرمتحرک، و از سوی دیگر، یا مفارق‌اند یا غیرمفارق. علم به موجودات متحرک و غیرمفارق فیزیک یا علم طبیعت است؛ علم به موجودات غیرمتحرک و مفارق علم ریاضیات است و علم به موجودات غیرمتحرک و غیرمفارق علم متافیزیک است. از جهت منطقی، می‌توان مورد چهارمی را هم ذکر کرد که در آن موجوداتی باشند متحرک و مفارق، ولی چنین موردی، در عالم واقع، غیر ممکن است، زیرا نمی‌توان موجود متحرکی تصور کرد که جدا از ماده باشد. بنابراین، شمار طبقات علوم، در نهایت امر از این سه بیرون نیست.

خدایان سیزیف را محکوم کرده بودند که پیوسته تخته سنگی را تا قله کوهی بغلطاند. و از آنجا،آن تخته سنگ با تمامی وزن خود تا پایین می افتاد، خدایان به حق اندیشیده بودند که از برای گرفتن انتقام، تنبیهی دشتناکتر از کار بیهوده و بی امید نیست. اگر به گفته «هومر»مومن باشیم سیزیف عاقل ترین و محتاط ترین انسان ها بوده است. من در اینجا تناقصی نمیبینم. راجع به موجباتی که وی را سزاوار کار بیهوه در جهنم کرد عقاید مختلف است. وی اسرار خدایان را فاش کرد…

«از سقراط تا سارتر» نخست به‌‌صورت سریالی تلویزیونی برای مرکز سخن‌‌پراکنی مریلند با همکاری شبکه ۴۴ در شیکاگو پخش شد و سپس نوارهای ویدئویی آن را برای یک دوره آموزشی فلسفه در اختیار کالج‌‌ها و دانشگاه‌‌‎ها قرار داد.

مؤلف در این کتاب کوشیده است معنایی از فلسفه چونان پدیده و در عین حال پدیدآورنده تمدن انسانی ارائه دهد و موقعیت تاریخی، اجتماعی، سیاسی و فرهنگی را که هر یک از فیلسوفان سخنگوی آن بوده‌‌اند معرفی کند.

مؤلف قصد نداشته تاریخ فلسفه بنویسد ازاین رو به بحث درباره چند فیلسوف مهم پرداخته و با اشاره به سایر فلاسفه، نظرات کلیه آنان را با دیدی انتقادی نگریسته است.

روفسور لاوین استاد فلسفه در دانشگاه جورج واشنگتن، با این كتاب درك عمیق‌تر و بامعناتری از خودمان و روزگارمان ارائه می‌دهد. وی از فلسفة غرب برحسب محیط فكری و تاریخی‌ای كه بر آن مؤثر بوده بحث می‌كند و اندیشه‌های ماندگار فیلسوفان را با گزینش‌های عام و خاصی كه ما در جهان امروز با آن رو به روییم پیوند می‌زند. از سقراط تا سارتر نگاه انتقادی نوینی است به متفكران بزرگی كه با اندیشه‌های خویش تمدن ما را ساختند.

شاید کم‌تر فیلسوفی را در آوازه و تأثیر در تاریخ اندیشه بتوان همتای افلاطون دانست؛ و در میان آموزه‌های او نیز نظریه‌ی مُثُل وی آوازه و جایگاه بی‌همتایی دارد. اما، این نظریه به همان اندازه که بیش‌تر مشهور شده، کم‌تر فهمیده شده است. لذا همان‌طور که باید میان آموزه‌های خودِ افلاطون و آنچه به نام افلاطون جا افتاده است فرق گذاشت، میان نظریه‌ی مُثُلِ مطرح در آثار او و آنچه به نام نظریه‌ی مُثُل در محافل فلسفی و غیرفلسفی مشهور شده است باید تمیز نهاد.
دیوید راس نظریه‌ی مُثُل افلاطون را در متن آثار او در طول پنجاه سال نگارش آن‌ها و با پی‌گیری تحولات آن بررسی کرده است. با مطالعه‌ی این اثر می‌توان به تصویر روشنی از نظریه آن‌گونه که خود افلاطون طرح کرده است دست یافت.

کتاب این یک چپق نیست، اثری نوشته ی میشل فوکو است که اولین بار در سال 1973 وارد بازار نشر شد. نوشتن جمله ی «این یک چپق نیست» در کنار تصویری واضح از یک چپق، چه معنایی می تواند داشته باشد؟ نقاشی معروف رنه ماگریت، حکم نقطه ی شروع را برای تحلیل های هنری دلنشین فیلسوف و تاریخ دان برجسته ی فرانسوی، میشل فوکو، دارد. فوکو که بیشتر به خاطر کاوش های درخشان خود در مفاهیم قدرت و ساز و کارهای اجتماعی شناخته می شود، موضعی نسبتا متفاوت را در این کتاب اتخاذ کرده است. او با تحلیل و بررسی ظرافت ها و ابهامات موجود در نقد بصری ماگریت از زبان، یافته های فوق العاده ارزشمند و جذابی را درباره ی این نقاش بزرگ و تأثیرش بر هنر در اختیار مخاطبین قرار می دهد.

همواره این کلمات هستند که در شکستن سد دنیوی و فانی به من یاری می‌‌رسانند. چیزی در روح شعر، یعنی کاملاً شکل و نغمه‌ی دقیقش، مرا موظف می‌‌کند که آن را در قالب کلمات درآورم. چنین فعالیتی راهی است برای رهایی از خیال واهی زمان. شعر سرعت زمان را کاهش می‌‌دهد، آن را نگه می‌‌دارد و ما را از دستش رها می‌‌سازد؛ چه شعرگونگی کلمات در ادبیات باشد، چه شعرگونگی آواهای موسیقی.

ارسطو یک فیلسوف و دانشمند یونانی در دوره کلاسیک در یونان باستان بود. وی بنیانگذار مدرسه لوکئوم و مکتب پیرامونی فلسفه و سنت ارسطویی بود. در کنار معلم خود افلاطون ، او را “پدر فلسفه غرب” خوانده اند. نوشتارهای او موضوعات بسیاری را در بر می گیرد – از جمله فیزیک ، زیست شناسی ، جانورشناسی ، متافیزیک ، منطق ، اخلاق ، زیبایی شناسی ، شعر ، تئاتر ، موسیقی ، بلاغت. ، روانشناسی ، زبانشناسی ، اقتصاد ، سیاست و دولت. ارسطو سنتز پیچیده ای از فلسفه های مختلف موجود در پیش روی او را ارائه می داد ، و بیش از هر چیز از غرب واژگان فکری خود را از آموزه های او به ارث برد و همچنین مسائل و روش های تحقیق را . در نتیجه ، فلسفه وی تقریبا در هر شکل از دانش در غرب تأثیر بی نظیری داشته است و همچنان عنوان موضوع بحث فلسفی معاصر است.
ارگانون (لاتین: Organon) نامی است که شاگردان ارسطو بر مجموعه ی مقالات او در زمینه ی منطق نهاده اند. برگردان این اثر نفیس در سال 1378 توسط میر شمس الدین ادیب سلطلانی با نام منطق ارسطو (ارگانون) انجام گرفته است. کتاب منطق ارسطو از مقاله های زیر تشکیل شده است:
1. م‍ق‍ول‍ه ه‍ا
2. در پ‍ی‍رام‍ون گ‍زارش
3. آن‍اک‍اوی‍ک ن‍خ‍س‍ت
4. آن‍اک‍اوی‍ک دوم
5. ج‍ای‍گ‍اه‍ه‍ای ب‍ح‍ث
6. در پ‍ی‍رام‍ون اب‍طال‍ه‍ای س‍وف‍ی‍س‍ت‍ی.

بودا و تروریست داستانی است از هند باستان دربارۀ جنایتکار بی‌رحم و خونریزی که در دل مردم رعب و هراس می‌اندازد و کسی از شر او در امان نیست. پادشاه با سپاهیان پرشمارش دست به کار می‌شود تا آن «تروریست» را شخصاً دستگیر کند و او را به سزای اعمالش برساند. دل همه نیز پر از ترس و کینه از آن آدمکش است. اما روزی مردی وارد شهر می شود و آنجا را چون شهر مردگان می‌یابد. همه از ترس تروریست در خانه‌هایشان پنهان شده‌اند. اما مرد دوره گرد حاضر نیست تسلیم ترس شود. او رهسپار رسالتی خطیر می شود و به سراغ جنایتکار می‌رود و ماجرایی بزرگ و خواندنی می‌آفریند.
نویسندۀ هندی کتاب، ساتیش کُمار، فعال محیط زیست و مدافع پرشور صلح‌طلبی است. آثار کمار را بسیار تحسین کرده‌اند. نویسنده‌ای دربارۀ او می گوید: «مطالعۀ کتاب‌های ساتیش کمار همیشه جان را والایی می‌بخشد.» کمار با قلم صمیمی و گرم خود داستانی ساده و درعین حال عمیق و اثرگذار روایت می‌کند که در این «زمانۀ ناآرام» و خشونت زده ما درس‌آموز است. بودا و تروریست اولین کتابی است که از این نویسنده به فارسی ترجمه و منتشر می شود.

پرورش توانایی های استدلال اخلاقی بسیار مهم است- هم برای اخلاقی زیستن و هم برای ساختن جهانی اخلاق مدار. در این کتاب راهنمای مختصر میخواهیم به مبانی استدلال اخلاقی بپردازیم. قصدمان آشنا کردن خواننده با تمهیدات فکری لازم است برای استدلال در مورد قضایا و مسائل اخلاقی به روشی روشن بینانه. علاوه بر قدرت تمیز دادن اصلاحات مطلقا اخلاقی از تعابیر دینی یا عرفی، استدلال ماهرانه در حوزه ی احخلاق مستلزم همان مهارت ها و فضیلت های فکری است که برای استدلال در سایر حوزه ها لازم داریم… این راهنمای مختصر قرار نیست به خودی خود کسی را به فردی اخلاق مند بدل کند. اما شالوده ای پیش میگذارد که بدون آن گفت و گو در زمینه ی اخلاق اغلب به جدل های بی پایان یا ناسازگاری های دلسرد کننده و کج فهمی می انجامد. رسیدن به جایگاه استدلالگر اخلاقی صاحب بینش و انسان اخلاق مدار وقت و تمرین بسیار میخواهد. برای رسیدن به چنین جایگاهی خود باید همت کنیم.

“آشنایی با ساز و کار ذهن و تسلط بر ذهن خویشتن” کتابی است به قلم “ریچارد پل” و “لیندا الدر”، که با محوریت “تفکر، احساس، خواستن و معضل خردگریزی” به رشته ی تحریر درآمده است.
از آنجا که همه ی افکار بشر توسط ذهن کنترل می شوند، درک افکار ما برای پیشرفت فردی و اجتماعی یک امر ضروری و حائز اهمیت تلقی می شود. این کتاب راهنمای متفکران برای ذهن انسان است و با عنوان “آشنایی با ساز و کار ذهن و تسلط بر ذهن خویشتن” به کارکردهای اصلی ذهن انسان می پردازد تا به خوانندگان اجازه دهد که عقل و احساسات خود را به طور موثرتری کنترل کنند.
“ریچارد پل” و “لیندا الدر”، انگیزه های اساسی را که بر افکار و اندیشه های ما تأثیر می گذارند و می توانند ما را از اقدامات منطقی یا اخلاقی منحرف کنند، کشف می کنند و در کتاب “آشنایی با ساز و کار ذهن و تسلط بر ذهن خویشتن” معرفی می کنند. این راهنما با بررسی خطرات اندیشه ی خودمحور و جامعه محور، راهکارهایی را برای تقویت هوش هیجانی و توسعه ی فضایل تفکر انتقادی ارائه می دهد که “تفکر، احساس، خواستن و معضل خردگریزی” را در محوریت قرار داده است.
این کتاب به عنوان بخشی از کتابخانه ی راهنمای متفکران، مأموریت بنیادی تفکر انتقادی را برای ارتقاء جوامع انتقادی خالی از غرض از طریق پرورش توانایی ها و فضایل اساسی فکری در تمام زمینه های تحصیلی در سراسر جهان پیش می برد. این اثر کم حجم، محتوای منحصر به فردی را در درک موانع تفکر انتقادی به اشتراک می گذارد و فرایندهای ذاتی اندیشه ی غیر منطقی را به روشنی مشخص می کند.

هایدگر در زمستان سال 1951 كه دوباره اجازه‌ی تدریس در دانشگاه فرایبورگ یافت درس گفتاری در ده جلسه ایراد كرد كه در این كتاب آمده است و در ترم تابستانی 1952 نیز آن را تدوام و تكمیل بخشید. او بدین درس گفتار‌ها بسیار علاقه‌مند بود و شكوه داشت كه چرا كم‌تر از دیگر آثارش خوانده شده‌اند. پرسش از معنای تفكر را او با این نكته آغاز می‌كند كه “اندیشه برانگیزترین امر آن است كه ما هنوز فكر نمی‌كنیم.

آنچه انسان را از سایر موجودات ممتاز می سازد این است که او طریق خود را انتخاب می کند و این انتخاب نیز از یک اراده عقلی ناشی می شود. این موجود انتخاب کننده همانند سایر موجودات نیست که تنها در جهان به سر می برند و روزگار خویش را درگذر لحظه ها سپری می سازند، بلکه او تنها موجودی است که در پی پیدا کردن معنی جهان خویش برآمده و..

پدیدارشناسیِ روح دانشِ پدیدارشونده را عرضه می‌کند و می‌بایست جایگزینِ تبیین‌های روان‌شناسانه یا همچنین مباحث انتزاعی‌تر درباره‌ی بنیان‌گذاریِ دانش شود. این اثر تمهید برای علم را از نظرگاهی موردِ ملاحظه قرار می‌دهد که به‌وسیله‌ی آنْ این تمهیدْ نوعی فلسفه‌ی تازه، جالبِ توجه و نخستین علمِ فلسفه است. این اثر قالب‌های مختلفِ روح را در مقام منزلگاه‌های یک راه دربرمی‌گیرد، راهی که از طریقِ آنْ این روح به دانشِ محض یا روحِ مطلق بدل می‌شود. از این رو، در بخش‌بندی‌های اصلیِ این علم، بخش‌هایی که دوباره به چندین بخش تقسیم می‌شوند، آگاهی، خودآگاهی، عقلِ مشاهده‌گر و کنش‌گر، خودِ روح، به‌منزله‌ی روحِ اخلاقی عرفی، فرهیخته و اخلاقی، و نهایتاً به‌منزله‌ی روحِ دینی در صورِ مختلف‌اش، موردِ ملاحظه قرار می‌گیرند. غنای نمودهای روح، غنایی که در نظرِ اول آشوبناک به نظر می‌رسد، در این اثر به قالبِ نظمی علمی درمی‌آید که این نمودها را بر حسبِ ضرورت‌شان نمایش می‌دهد. امورِ ناکامل خود را در این نظمِ علمی منحل می‌کنند و به امورِ والاتری برمی‌گذرند که حقیقتِ قریب‌شان‌اند. آن‌ها حقیقتِ فرجامین‌شان را ابتدا در دین و سپس در علم، به‌مثابه‌ی نتیجه‌ی کلِ این فرایند، می‌یابند.

این نسخه از شاهنامه فردوسی توسط ادیب، پژوهشگر و شاهنامه‌شناس ایرانی، «جلال خالقی مطلق» تصحیح و ویرایش شده است.

جلال خالقی مطلق، ادیب، پژوهشگر و شاهنامه‌شناس ایرانی است. مهم‌ترین دستاورد جلال خالقی مطلق، تصحیح شاهنامه فردوسی است در هشت دفتر که طی سال‌های 1366 تا 1386 در نیویورک زیر نظر احسان یارشاطر انتشار یافت. تصحیح شاهنامهٔ فردوسی، حاصل بیش از سی سال کار مداوم خالقی در گردآوری و بررسی کهن‌ترین دست‌نویس‌های شاهنامه و مقابلهٔ آنها با پیروی از روش‌های جدید تصحیح متون است. جلال خالقی در کار مقابلهٔ دست‌نویس‌ها از همکاری محمود امیدسالار و ابوالفضل خطیبی در دفترهای ششم و هفتم بهره گرفت. شاهنامه، حماسه‌ای منظوم در بحر متقارب مثمن محذوف و شامل حدود 60٬000 بیت و یکی از بزرگ‌ترین و برجسته‌ترین اثر حماسه‌ای جهان است که سرایش آن سی سال به طول انجامید. محتوای این شاهکار ادبی، اسطوره‌ها، افسانه‌ها و تاریخ ایران از ابتدا تا فتح ایران توسط اعراب در سدهٔ هفتم است که در چهار دودمان پادشاهی پیشدادیان، کیانیان، اشکانیان و ساسانیان خلاصه می شوند و به سه بخش اسطوره‌ای (از عهد کیومرث تا پادشاهی فریدون)، پهلوانی (از قیام کاوه آهنگر تا مرگ رستم) و تاریخی (از پادشاهی بهمن و ظهور اسکندر تا فتح ایران توسط اعراب) تقسیم می شود. شاهنامه بزرگ‌ترین کتاب به زبان پارسی است که در همه جای جهان مورد توجه قرار گرفته و به همهٔ زبان‌های زندهٔ جهان بازگردانی شده‌است. نخستین بار بنداری اصفهانی شاهنامه را به زبان عربی بازگردانی کرد و پس از آن بازگردانی های دیگری از شاهنامه (از جمله بازگردانی ژول مل به فرانسوی) انجام‌گرفت.

کتاب حاضر با ترجمه‌ای از ارسطو و سپس تحقیقی درباره منطق ارسطو و بخش‌های آن، و بیان انحصار ابواب منطق در نه باب به عنوان مقدمه آغاز می‌شود. سپس مباحث عمومی مربوط به مقولات می‌پردازد و این مباحث را مطرح می‌کند:

-ترجمه شارحان و مفسران قاطیغوریاس؛ و معرفی34 نفر از شارحان، مترجمان و مفسران منطق ارسطو در شرق و غرب؛

-فهرست جامع مقولات ارسطو مطابق ترجمه اسحاق بن حنین؛ با نشان دادن موضع هر مطلب در تلخیص ابن‌رشد و منطق ارسطو؛

-تفسیر مقولات و تعبیرهای مختلف آن؛ و…

پس از ذکر مباحث عمومی مقولات، زیر عنوان مباحث مشترک جوهر و عرض، بررسی ماهیت جوهر و عرض، و اقسام ترکیب جوهر و عرض مورد بحث قرار گرفته است…