در مدرسه و دانشگاه ذهن افراد با اطلاعاتی ارزشمند پر می‌شود، ولی تشخیص خطاهای منطق آموخته نشده است. هدف این کتاب پر کردن خلائی است که نظام آموزشی ایجاد کرده است؛ ولی کتاب درسی نیست. خواندن این کتاب برای تمام کسانی است که هر روز با منطق و استدلال سروکار دارند، که این شامل همه می‌شود و خطاهای متداول در استدلال، به‌خصوص در هنگام بحث درباره موضوعات اختلاف‌برانگیز، را در بر می‌گیرد. این کتاب شامل ١٢ فصل است که هر فصل به بررسی یکی از مغلطه‌ها اختصاص یافته است. درک این مغلطه‌ها بعد از روشن شدنشان ساده می‌شود. جمی وایت، نویسنده این کتاب، مدرس سابق فلسفه در دانشگاه کمبریج و برنده جایزه معتبر مجله تحلیل برای بهترین مقاله‌ای است که یک فیلسوف زیر سی سال نوشته است. او مقالات بسیاری را در مجلاتی مانند تحلیل و مجله انگلیسی فلسفه علم به چاپ رسانده است. مریم تقدیسی، مترجم این کتاب، دانش‌آموخته مترجمی زبان است. از میان کتاب‌های ترجمه شده وی در انتشارات ققنوس می‌توان به تاریخچه کوتاهی از فلسفه، پرسش‌های اساسی فلسفه، بیندیشید و ثروتمند شوید، تفکر، چطور زندگی کنیم، خودیاری و … اشاره کرد.

بهناز دهکردی فارغ‌التحصیل فلسفه در مقطع دکتری دانشگاه علامه طباطبایی(ره) است. او ترجمه این کتاب را به عنوان رساله دوره دکتری خود انجام داده. کاری که سه سال طول کشید. مولف کتاب در بخش‌هایی از متنی که به عنوان پیش‌درآمد ترجمه فارسی کتاب نوشته چنین آورده: «از شنیدن ترجمه فارسی کتاب مرجع من خشنود شدم. این کتاب ثمره سال‌ها پژوهش و کشمکش روی متونی است که در این کتاب آمده‌اند. از دهکردی برای کار دشوار ترجمه سپاسگزاری می‌کنم و برای گروه جدید خوانندگان و دانش پژوهان فلسفه کهن آرزوی کامیابی دارم.» چاپ اول پاره‌نوشته‌های پیشاسقراطی اثر دانیل دبلیو گراهام به ترجمه بهناز دهکردی در ۸۲۴ صفحه و قیمت ۹۹ هزار تومان توسط انتشارات امیرکبیر راهی بازار نشر شده است.

در این کتاب مقالاتی چند در زمینه‌های مختلف فرهنگ و اندیشه بشری به قلم شیوای پژوهشگر معروف، عبدالحسین زرین‌کوب تدوین شده است. استاد زرین‌کوب نه تنها دارای معلوماتی وسیع در زمینه فرهنگ ایرانی و اسلامی است بلکه حتی در تطور فرهنگ بشری صاحب‌نظری برجسته و شناخته شده است. عقاید و آرای ایشان سال‌ها پس از فقدان‌شان نیز جزء بالاترین مرجعیت علمی به شمار می‌رود. چند مقاله این اثر در زمره فرهنگ و اندیشه ایرانی قرار می‌گیرند: مانند شمس تبریزی و مولانا و نگاهی به نظامی گنجوی و غزالی و برخی دیگر، همچنین سیر کلی فرهنگ بشری را مورد بررسی قرار می‌دهند: مانند با کاروان اندیشه و اندیشه فلسفی: جهش‌ها و بن‌بست‌ها.

این یکی از خواندنی‌ترین آثار ویل دورانت، نویسندة کتاب بزرگ «تاریخ تمدن» است. متن اصلی کتاب سال‌های سال در دسترس نبود و چند سال پیش به کوشش جان لیتل منتشر شد. روزی مردی به نزد ویل دورانت رفت و از او درخواست کرد دلیلی به دست او بدهد که چرا نباید خودکشی کند. دورانت در آن وقت محدود، جواب‌هایی به او داد ولی مدتی بعد، نامه‌ای برای بیش از صد شخصیت مشهور فرستاد و دربارة معنی زندگی از آن‌ها نظر خواست و پاسخ‌های رسیده را به همراه دیدگاه خود، در این کتاب منتشر کرد. دورانت امید داشت پاسخ‌هایی که از چنین شخصیت‌های پرفروغی دریافت می‌کند، چیزی در خود داشته باشند که به پرسش آن بیگانة خوش‌لباسی که در یک روز پاییزی سال 1932 در باغش ظاهر شد، جوابی درخور بدهد. درواقع قضیه فراتر از این حرف‌ها بود؛ پاسخ‌ها بیش از آنکه تاریک و اندوهبار باشند، شوق‌انگیز و مثبت بودند که همراه بود با بصیرت‌هایی شخصی در اینکه چگونه باید زندگی را معنادارتر کرد. پاسخ‌ها از همه‌سو بودند؛ کسانی چون گاندی، جواهر لعل نهرو، تئودور درایزر نویسندة ناتورالیست، سینکلر لوئیس برندة نوبل ادبیات، جان ارسکین رمان‌نویس، آندره موروئا فیلسوف و رمان‌نویس، جورج برنارد شاو نمایشنامه‌نویس، برتراند راسل فیلسوف، جینا لومبروسو تنیس‌باز شهیر، سی. وی. رامان برندة نوبل فیزیک و شخصیت‌های دیگر. به محض اینکه پاسخ نامه‌ها به دست ویل دورانت رسید، او سراغ خودش رفت و پاسخی جلوی همه پرسش‌هایش گذاشت که خود یک اثر فلسفی والا بود. دورانت نام کتاب را «دربارة معنی زندگی» گذاشت و یک موسسه انتشاراتی کوچک آن را در سال 1932 چاپ کرد. کتابی است واقع‌بین، جسور و دربردارندة نگاه‌های متفاوت نویسندگان، شاعران، سیاستمداران و… به موضوع زندگی. ویل دورانت (1981 ـ 1885) تاریخ‌نگار و نویسنده آمریکایی به‌جز مجموعه کتاب «تاریخ تمدن»، «تاریخ فلسفه» و «لذات فلسفه» را نیز نوشته است. او همچنین برندة جایزة پولیتزر و مدال آزادی است.

آیا آن‌چه که ما حس می‌کنیم واقعاَ وجود دارد؟ آیا دانش ما دربارة جهان می‌تواند درست باشد؟ آیا یک عمل واقعا می‌تواند درست یا نادرست باشد؟ آیا زندگی اصلا معنایی دارد؟ و آیا مرگ پایان کار است؟ هزاران سال است که مطلبی در پاسخ به این سوالات نوشته می‌شود، اما خمیر مایة فلسفه مستقیما از جهان و رابطة ما با آن شکل می‌گیرد، و نه از نوشته‌های گذشته. به همین دلیل است که این سوالات دوباره و دوباره، حتی در ذهن کسانی که چیزی دربارة آن‌ها نخوانده‌اند ایجاد می‌شود. کتاب حاضر‌، مقدمة بی‌واسطه‌ای برای 9 سوال فلسفی است که هر کدام‌شان را می‌توان به طور مستقل و بدون رجوع به تاریخ تفکر درک کرد. این سوالات عبارت‌اند از: درک ما از جهانی که خارج از ذهن‌مان وجود دارد؛ درک ما از ذهن دیگر به جز ذهن خودمان، رابطة بین ذهن و مغز؛ چگونگی کار و زبان؛ وجود یا عدم وجود اراده در ذات انسان؛ اساس اخلاق؛ بررسی این‌که عدم تساوی در چه شرایطی ناعادلانه است؛ ذات مرگ؛ و معنای زندگی.

«خوشبختی» واژه‌ای معمولی و آشناست. مفهومی است که گمان می‌کنیم دست‌کم تا حدودی درکی از آن داریم. اما درواقع بیان و توضیح مفهوم خوشبختی به این آسانی‌ها هم نیست. اگر از کسی بپرسیم خوشبختی چیست معمولا مثال‌هایی می‌آورد از چیزهایی که خواستارشان است یا به نظرش ارزشمند می‌آید. اما اگر از او بپرسیم در مجموع خوشبختی چیست؟ معمولا پاسخ روشن و مناسبی به ذهنش نمی رسد.
واقعا خوشبختی چیست؟
آیا می‌توان به معیارهای روشنی برای سنجش میزان خوشبختی افراد دست یافت؟
چطور می‌توانیم با تضاد میان اهدافمان و انواع چیزهایی که به ما احساس خوشبختی می‌دهند کنار بیاییم؟
نیکلاس وایت در کتاب «تاریخچهٔ خوشبختی» با گذری بر ۲۵۰۰ سال تفکر فلسفی دربارهٔ مفهوم خوشبختی، به ما نشان می‌دهد متفکران برجستهٔ تاریخ فلسفه از یونان باستان تا امروز چگونه به پرسش‌هایی از این دست پرداخته‌اند. و در این ضمن می‌کوشد پرسش از خوشبختی را به مسائلی چون اخلاقی زیستن و فلسفهٔ زندگی پیوند بزند.

این کتاب ها فلسفه را ساده نمی کنند بلکه از ابهت هراس آور فلسفه می کاهند. خواننده ممکن است خواندن این کتاب ها را به امید یافتن پاسخ های روشن آغاز کند: پاسخی برای مسئله تنهایی اش، چرایی مرگ، منشا ملال و دل زدگی… اما انتظار اینکه کتابی یا کسی در چند صفحه یا فلان تعداد نکته به ما بگوید چطور زندگی کنیم و چگونه خوشبخت شویم،در واقع یک جور انکار مسئولیت شخصی انسان است. پاسخی قطعی و ابدی که مناسب حال همه کس باشد وجود ندارد. کتاب هایی که چنین مدعاهایی دارند قطعا فریبکارند. کتاب های این مجموعه نسخه نمی پیچند و سیاهه ای از اعمال نیک و بد پیش روی شما نمی گذارند؛ بلکه می خواهند به فهم بهتر زندگی و پرسش ها و تجرب هایتان کمک کنند؛ چراغی بیفروزند تا در این اتاق تاریک زندگی و در لحظات دشوار، در کمان از پرسش های بی پایان انسانی روشن تر شود، بدانیم فیلسوفان و حکیمان جهان به این پرسش ها چطور فکر کرده اند ؛ تا با فهم دقیق تر و دیدی بازتر بتوانیم در زندگی مان تصمیم بگیریم، مسئولیت تصمیم مان را شجاعانه بر عهده بگیریم و با عواقب تصمیم هایمان آگاهانه روبه رو شویم.

I am text block. Click edit button to change this text. Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

درست در آستانهٔ قرن بیستم نیچه با لحنی سرشار از یقینی شورانگیز مرگ خدا را اعلام کرد. اما امروز روشن است که مدرنیته لزوماً منجر به زوال دین نمی‌شود. چیزی که مدرنیته به آن می‌انجامد «تکثر» است.
تکثر موقعیتی است که در آن گروه‌های مختلف در کنش متقابل با هم در جامعه زندگی می‌کنند. اما این وضعیت خالی از تنش نیست. چطور می‌توانیم مسائل اخلاقی مانند سقط جنین، مجازات اعدام یا حقوق اقلیت‌ها را مدیریت کنیم وقتی که گروه‌های مختلف جامعه دربارهٔ آنها نظرها و مواضعی کاملا متضاد دارند و هر کدام بر مواضع خودشان پافشاری می‌کنند؟
از نظر پیتر برگر، جامعه‌شناس برجسته و همکار جامعه شناس و فیلسوفش آنتون زایدرولد پاسخ این پرسش و راه حل این چالش‌ها «تردید» است. نه تردید فلج‌کنندهٔ نسبی‌گرایی که در آن فرد زیر فشار کثرت گیج‌کنندهٔ گزینه‌های مختلف قادر نیست هیچ تصمیمی بگیرد، بلکه تردیدی معقول که به ما اجازه می‌دهد با باورهای اخلاقی محکم پیش برویم بی‌آنکه تبدیل به فردی متعصب شویم که هر کسی را که مخالف عقایدش باشد دشمن می‌داند. چطور ما چه در مقام فرد و چه جامعه می‌توانیم این نقطهٔ تعادل سهل و ممتنع را بیابیم؟
برگر و زایدرولد در کتاب «اعتقاد بدون تعصب» (که نام اصلی آن «در ستایش تردید» است) نشان می‌‌دهند که چطور تکثر می‌تواند به نسبی‌گرایی یا بنیادگرایی بینجامد که به نوعی دو روی یک سکه اند. بنیادگرایی یک اجماع عام را دربارهٔ باورها و اهداف مطلوب بر جامعه تحمیل می‌کند بی‌آنکه جایی برای نظرات متفاوت باقی بگذارد و نسبی‌گرایی هم اساساً رسیدن به ارزش‌های اجتماعی مشترک را غیرممکن می‌کند.
نویسندگان کتاب مدعی‌اند که می‌توان موضعی میانه بین نسبی‌گرایی و بنیادگرایی اتخاذ کرد. نه فقط در حوزهٔ دین و اخلاق بلکه در حوزهٔ سیاست.
کتاب «اعتقاد بدون تعصب» برای هر کسی که به موضوع تردید و مسائل سیاسی، فرهنگی و دینی ناشی از آن می‌اندیشد کتابی مفید و خواندنی است.

دوربین‌های مداربسته، بازرسی‌های امنیتی شدیدتر در فرودگاه‌ها، انواع دزدگیرهای پیشرفته؛ هر جا را نگاه می‌کنیم نمودی از ترس را در جامعه می‌بینیم. و اخبار هم هر روز با گزارش‌هایی از تهدیدهای مختلف، از خطرات هر روزهٔ زندگی شهری گرفته تا تهدید جنگ و تروریسم، باعث می‌شود احساس کنیم هر لحظه ممکن است فاجعه‌ای بر سرمان نازل شود.
ترس احساس قدرتمندی است. می‌تواند زندگی ما را نجات دهد. اما می‌تواند آزادی‌مان را هم از ما بگیرد و آن عنصر حیاتی پیونددهندهٔ جامعه یعنی «اعتماد» را از بین ببرد.

لارس اسوندسن در کتاب «فلسفهٔ ترس» می‌کوشد ابعاد مختلف این احساس نیرومند را بکاود و نشان دهد که ترس چیست، چرا و چگونه در هر گوشه از زندگی مدرن رخنه کرده است، و مهم‌تر اینکه چه استفاده‌های سیاسی از آن می‌شود.

اسوندسن با نگاهی به علوم، سیاست، جامعه‌شناسی و ادبیات به وارسی ماهیت ترس می‌پردازد. از عوامل زیستی و عصب‌شناختی گرفته تا پرسش از اینکه چطور ترس ما را وامی‌دارد در تلاش برای کاهش خطر دست به اقداماتی غیرمنطقی بزنیم.

اسوندسن سپس وارد عرصهٔ سیاست و جامعه می‌شود و نقش ترس را در فلسفهٔ ماکیاولی و هابز بررسی‌ می‌کند، به ظهور «جامعهٔ خطرخیز» می‌پردازد و اینکه چطور ترس اعتماد اجتماعی را تضعیف می‌کند.

او در نهایت این پرسش را مطرح می‌کند که آیا راهی برای رهایی از ترس وجود دارد؟ آیا ما می‌توانیم این جو ترسی را که امروزه ما را احاطه کرده است بشکنیم؟

اسوندسن در «فلسفهٔ ترس» با پرتو افکندن بر ریشه‌های ترس‌های موهوم و واقعی‌مان به ما کمک می‌کند با ترس‌هایمان مواجه شویم و سعی می‌کند با استدلال‌هایش ما را قانع کند که باید فرهنگ امید و اعتماد را جایگزین نگاه ترس خوردهٔ کنونی جامعه کنیم.

جهان چگونه آغاز شده است؟ اصلاً چرا جهان وجود دارد؟ آیا قوانین فیزیک می‌توانست طور دیگری باشد؟ چه کسی این قوانین را برقرار کرده است؟ چرا ما در این جهان هستیم؟
در طول تاریخ،‌ انسان‌ها همواره این رویا را در سر می پروراندند که علت غایی وجود کائنات را دریابند.
پل دیویس، فیزیکدان برجسته، در کتاب «بنیانی علمی برای جهان عقلانی» (با نام اصلی «ذهن خدا») به کندوکاو دربارهٔ این پرسش می‌پردازد که آیا علم مدرن می‌تواند کلیدی برای گشودن این آخرین راز کائنات باشد؟
دیویس که از کودکی ذهنش درگیر پرسش از علت‌های نهایی امور بوده و والدینش را با «چرا»‌هایش به ستوه می آورده، در این جستجویش برای یافتن یک تبیین غایی، پرسش‌های بزرگی را که طی هزاره‌ها ذهن انسان را مشغول داشته‌اند بازمی‌کاود و در این مسیر به مسائلی می‌رسد همچون منشأ و تکامل کیهان و ماهیت حیات و آگاهی. خیلی‌ها فکر می‌کنند این‌ها مسائلی متعلق به قلمروی دین است نه علم. اما دیویس در این کتاب می‌گوید شاید خیلی از این پرسش‌ها غیرقابل پاسخ دادن باشند، اما فقط کسانی که درکی از علم مدرن دارند می‌توانند به عمق این پرسش‌ها راه ببرند.
او نشان می‌دهد که چطور تئوری‌های دانشمندانی همچون نیوتن، آینشتین و این اواخر استیون هاوکینگ و ریچارد فاینمن درک ما را از جهان فیزیکی متحول کرده است و سپس کشفیات این دانشمندان را در پرتو آثار فیلسوفانی چون دکارت، هیوم و کانت مورد بررسی قرار می‌دهد.
او در نهایت کتاب را با این نگاه به پایان می‌برد که «نمی‌توان باور کرد وجود ما در این جهان صرفا جهش بخت یا یک تصادف تاریخی باشد. از رهگذر موجوداتی آگاه است که جهان خودآگاهی پدید آورده است. این را نباید جزئیاتی پیش‌پا‌افتاده به شمار آورد یا محصول جانبی نیروهای بی‌هدف و بی‌اندیشه. به راستی غرض این بوده که ما اینجا باشیم.»

نخستین بخش اصلی و مفصل کتاب صرفا درباره یهودی ستیزی است ؛ نه درباره محتوای پرحجم تاریخ یهود است و نه درباره بزرگی یهودیت آلمان ، که فقط درباره یهودی ستیزی است و نشان می دهد یهودی ستیزی به منزله نوعی جنبش جهان بینانه با مقاصد سیاسی ، بر خلاف یهودی بیزاری ، فراورده نیمه سوم قرن نوزدهم است

این است نیچه نگاهی متفاوت به زندگی و آثار مهم نیچه است و نویسنده با اشاره به اسطوره های یونان باستان و گوشه هایی از زندگی این فیلسوف بزرگ قرن نوزدهم اروپا می کوشدتفسیری جدید از زندگی او را در اختیار خوانندگان قرار دهد.

آلن اس، وایس، نویسنده­ی کتاب، به گفته­ی خودش یک اشتراوسی است. کسی که دکترایش را هم در فلسفه و هم مطالعات سینمایی و پرفورمنس از دانشگاه نیویورک گرفته و پایان­نامه­ی دکترای فلسفه­اش به مرئی و نامرئی، اثر واپسین و ناتمام مرلو-پونتی، اختصاص یافته است. او در فرانسه­ی دهه­ی هشتاد در کلاس­های داغ میشل فوکو، ژیل دلوز رولان بارت حاضر بوده و به هر دو زبان انگلیسی و فرانسه می­نویسد. این مجموعه نحستین ترجمه از آثار وایس و در حکم معرفی او به علاقه­مندان فارسی زبان این حوزه­هاست. نکته­ی مهم درباره­ی جغرافیای کتاب حاضر یعنی نحوه­ی چینش و ضرورت گزینش مقالات این است، که هم تنوع و گستردگی موضوعات و هم شیوه­ی ریزوماتیک اتصالات و سنتزها در نحوه­ی ارائه موضوع در هر مقاله، و نیز شیوه­ی مفصل­بندی و به پیش بردن تحلیل وتفسیر بنا به هر بحث، همگی به گستره­های کثیر- از فلسفه گرفته تا زبان­شناسی، مطالعات سینمایی، روان­کاوی و دیگر حوزه­های فرعی­تر- راه می­برند. کلیت گشوده­ی کتاب حاضر با جستارهایی در ساحا فلسفه آغاز می­شود؛ مثلا چهار مقاله­ی نخست- که با اتکا به سه چهره­ی محوری باتای، کافکا و ساد، در میانه­ی فلسفه و ادبیات حرکت می­کنند- همگی مساله «بدن» را پیش می­کشند..

برخی از مسائل فلسفه قرن‌هاست ذهن فیلسوفان و علاقه‌مندان فلسفه را به خود مشغول داشته‌اند و گرچه درباره آن‌ها بحث‌های بسیار در گرفته و حتی كتاب‌های فراوان نوشته شده، هنوز مسائلی حل شده و فیصله یافته محسوب نمی‌شوند. در این كتاب 101 مسئله از این گونه مسائل با زبانی ساده و در قالبی داستان‌گونه مطرح شده‌اند، كه برخی از آن‌ها از دیرباز مطرح بوده‌اند و برخی در دوره جدید و در عرصه‌هایی چون اخلاق پزشكی، فیزیك مدرن، و هوش مصنوعی پیش آمده‌اند. در نیمه دوم كتاب،درباره هر یك از 101 مسئله بحثی باز شده و وجوه فلسفی گوناگون آن‌ها بررسی می‌شود. در پایان كتاب، واژه‌ها و نام‌های ناآشنا شرح داده شده‌اند. كتاب گرچه خطاب به تازه آشنایان فلسفه نوشته شده، برای همه علاقه‌مندان فلسفه جالب و خواندنی است.