کتاب «معبد و مکاشفه» اولین بار در سال 1986 منتشر شد. این جلد پنج سخنرانی را گرد هم می‌آورد که در ابتدا در جلسات مختلف کنفرانس‌های معروف ارانوس در آسکونا، سرزمین سوئیس ایراد شدند. خود هنری کربن طرح این کتاب را ترسیم کرده بود که عنوان آن نشان می‌دهد این مطالعات متنوع در یک مرکز معنوی مشترک همگرا می‌شوند. مضمون اصلی معبد و مکاشفه، تأویل روحانی عبادت و معبد یا همان کشف اسرار عبادات است. عارفان ما فراوان از تفاوت حج عوام و حج خواص سخن گفته‌اند. یکی «قصد کوی دوست است» و دیگری «میل روی دوست»؛ یکی «حج خانه خلیل» است و دیگری «حج حرم بلبل». کربن تأویل روحانی عبادت و معبد را مبنایی برای معنابخشیدن به زندگی آدمی و دستیابی وی به ساحات وجودی ژرف‌تر خویش قرار داده است.

در روزگار ما، پاپ فرانسیس یک نوظهور است، او با پول دنیایی بیگانه بوده، حتی یک دلار هم ثروت ندارد، او از پذیرش زور و تحمیل آن بر دیگران و از تماشای هردوی اینها در همنوعان خود، بیزار بوده است. او پاپی است که گرچه بنا بر طبیعت ذاتی «پاپ‌بودن» می‌توانسته منشأ فساد تزویری و ریایی باشد، اما حتی یک مورد هم دیده نشده است که در زندگی‌اش از ابزار تزویر و ریا استفاده کرده باشد.

حج یکی از واجبات ارزشمند دین مبین اسلام و یکی از عبادات مهم این آیین حیات‌بخش به‌شمار می‌رود که بر هر مسلمان مکلّفی که مستطیع باشد، یک‌‌ مرتبه درطول عمر واجب می‌شود.

این کتاب را به تمام مسلمانان که می‌خواهند از واجبات دین اطلاعات دقیق داشته باشند پیشنهاد می‌کنیم.

مایکل آلن گیلسپی با افشای ریشه‌های مذهبی عصر ظاهراً بی‌خدای ما، در این مطالعه برجسته نشان می‌دهد که مدرنیته بسیار کمتر از آن چیزی که حکمت متعارف نشان می‌دهد، سکولار است. گیلسپی با در نظر گرفتن نقطه شروع فروپاشی جهان قرون‌وسطی، استدلال می‌کند که مدرن‌ها از همان ابتدا به‌دنبال حذف دین نبودند؛ بلکه به‌دنبال حمایت از دیدگاه جدیدی از دین و جایگاه آن در زندگی بشر بودند. او در ادامه به بررسی ایده‌های شخصیت‌هایی مانند ویلیام اوکام، پترارک، اراسموس، لوتر، دکارت و هابز می‌پردازد و نشان می‌دهد که مدرنیته به بهترین وجه به‌عنوان مجموعه‌ای از تلاش‌ها برای فرمول‌بندی متافیزیک یا الهیات جدید و منسجم درک می‌شود.

تحلیل‌های گیلسپی با به‌روزرسانی تاریخ اندیشه سیاسی و قراردادن آن در پس‌زمینه رویدادهای معاصر، راهی برای شروع گفت‌وگو با جهان اسلام درباره اینکه شاید پرسش اصلی در هریک از سه دین توحیدی باشد، فراهم می‌کند: اگر خدا قادر مطلق است، پس جایگاه آزادی انسان چیست؟»

باستان‌شناسی در کنار دانش‌های دیگر، به موضوع دین توجه داشته، در پژوهش‌های میدانی و نظری به وضع دینی انسان در دوره‌های مختلف پرداخته و نتایج و توصیفات مستند و البته بحث‌انگیزی را عرضه کرده است. توجه باستان‌شناسان به دین تا آنجا پیش رفته که «باستان‌شناسی دین» شاخه‌ای برجسته از باستان‌شناسی شده و گسترش یافته است.

این کتاب حاصل گردهم‌آیی سال 1998 در کمبریج با موضوع «باستان‌شناسی و ادیان جهانی» است. مراد از ادیان جهانی در مجموعه حاضر، ادیان یهودی، مسیحی، هندو، بودایی و اسلام است. ویراستار کتاب، تیموتی اینسل، خود از باستان‌شناسان شناخته‌شده در حوزه مطالعات دینی با آثار فراوان است. پژوهشگرانی هم که مقالاتشان در این مجموعه آمده، از چهره‌های بنام این عرصه هستند.

در این کتاب ابتدا پنج دین جهانی براساس مدارک باستان‌شناختی بررسی و سپس موضوعاتی چون جنسیت، اخلاق و بافت تاریخی ادیان (مرگ، هستی و زمان) مطرح شده است.

الهیات فرهنگ شاخه‌ای از الهیات است که به مطالعه فرهنگ و پدیده‌های فرهنگی می‌پردازد. این به فلسفه فرهنگ نزدیک است، اما بیشتر بر اگزیستانسیالیسم و معنویت‌گرایی تمرکز دارد.

پل تیلیش اولین الهیاتی بود که درباره الهیات فرهنگ نوشت. او درباره فرق‌گذاشتن امر مقدس و دنیوی بحث می‌کرد. امروزه، الهیات فرهنگ به تفاوت‌های فرهنگی بین ادیان نیز می‌پردازد و ازاین‌رو ویژگی‌های بسیاری با الهیات ادیان مشترک است. مواجهه الهیات با فرهنگ مدرن و تجلیات انضمامی آن در قلمرو عرفان، فلسفه، علم، نقاشی، روان‌شناسی و سیاست… محتوای اصلی کتاب حاضر را تشکیل می‌دهد. نویسنده کتاب (پل تیلیش) تلاش می‌کند تا خواننده را به حضور همواره ساحت دینی در همه آفریده‌های فرهنگ بشری دلالت کند؛ حتی اگر این آفریده‌ها علی‌الظاهر با دین به مفهوم محدودتر کلمه، هیچ نسبتی نداشته باشند. تیلیش با بهره‌گیری از «دیالکتیک تهاجمی» کی یرکگور و مارکس در نقد جامعه و فرهنگ بورژا ـ مسیحی، تصویری تأثیرگذار و زنده از تعاطی دین و فرهنگ مدرن را به نمایش می‌گذارد؛ و گویی اثبات می‌کند که مباحث الهیات بدون الهیات فرهنگ بدون ثمر و عقیم می‌ماند.