آپولوژی افلاطون از جایی آغاز می‌شود که سقراط خطاب به آتنیان سخن آغاز می‌کند و به تدریج و از فحوای سخنان، بر ابهامات وارده بر او پی می‌بریم، اما همان‌گونه که از این سخنان آغازین نیز برمی‌آید، بدیهی است که دادخواهان سقراط، پیش از آن که ادعانامة خود را به گوش حاضران رسانیده‌اند. متن این ادعانامه در آپولوژی نیامده است. بر اساس این ادعانامه، سقراط متهم به آن بود که خدایان رسمی آن را انکار کرده و به جای آنها خدای دیگری را معرفی نموده و هم‌چنین جوانان را به فساد کشانیده است. این ادعانامه را ملتوس تنظیم کرده بود، ولی افلاطون در همان آپولوژی به ما می‌گوید که اتهام‌زنندگان در اساس سه نفر بودند: آنیتوس، لیکون و ملتوس. گفته می‌شود که از این جمع سه نفره آنیتوس بیش‌تر سخنگوی سیاست‌مداران و صنعت‌گران و لیکون نمایندة خطیبان و سخنوران بود و ملتوس نیز از سوی شاعران سخن می‌گفت. کتاب حاضر بخشی از مطالعات نویسنده دربارة سقراط بر اساس آپولوژی Apology افلاطون است. متن اصلی مورد ارجاع وی در وهلة اول، متن دو زبانة دانشگاه هاروارد از مجموعة معتبر Loeb ترجمه (Fowler 1971) است. در کنار این متن، متن دانشگاه یرینستون (1989) نیز مورد توجه بوده است.

تاریخ فلسفهٔ سیاسی، علاوه بر اینکه به ما کمک می کند اصل و ریشهٔ خودمان را فهم کنیم، بصیرتی اساسی برای فهم دلایل این که چرا دیدگاه های فعلی مان را داریم به ما می دهد. با مقایسهٔ اندیشه های خودمان با اندیشه های گذشتگان، می توانیم مفروضات حیاتی دربارهٔ سؤالات فلسفی گسترده تر دربارهٔ ماهیت واقعیت، هستی، احتمال دست یافتن به نوعی از شناخت، شناخت پذیری حقیقت اخلاقی، طبیعت انسان، و احتمال بهبود و کمال بخشیدن به انسان را دریابیم. فلسفهٔ سیاسی یک رشتهٔ اشتقاقی است. اندیشه های سیاسی هر متفکّری سخت تحت تأثیر پاسخ هایی است که به این سؤالات غائی می دهد. بنابراین، اگر متفکری دیدگاه خاصی دربارهٔ طبیعت انسان یا حقیقت اخلاقی دارد، این دیدگاه، عمیقاً بر آن صورت سازمان سیاسی که مرجّح می دارد تأثیر می گذارد. با وارسی طیفی از فلسفه های سیاسی که دیدگاه های مختلفی را دربارهٔ جهان سیاسی عرضه می کنند و در ضمن پاسخ های مختلفی که به این سؤال های غائی می دهند، به فهم ارتباط های میان اجزاء یک فلسفهٔ سیاسی معین نائل می شویم و می فهمیم چگونه میان این اجزاء کنش و واکنش وجود دارد و چه کارکردی پیدا می کنند. اندیشه های سیاسی ما تصادفی نیستند. این اندیشه ها از عناصر بنیادین جهان بینی کلّی ما نشئت می گیرند. رسیدن به بصیرتی ژرف تر دربارهٔ این که چرا ما چنین فکر می کنیم به ما کمک می کند که در مفاهیم سیاسی مان دقیق شویم و احتمالاً در آن ها تجدیدنظری بکنیم.

تاریخ فلسفه‌ی سیاسی، علاوه بر اینکه به ما کمک می‌کند اصل و ریشه‌ی خودمان را فهم کنیم، بصیرتی اساسی برای فهم دلایل این‌که چرا دیدگاه‌های فعلی‌مان را داریم به ما می‌دهد. با مقایسه‌ی اندیشه‌های خودمان با اندیشه‌های گذشتگان، می‌توانیم مفروضات حیاتی درباره‌ی سؤالات فلسفی گسترده‌تر درباره‌ی ماهیت واقعیت، هستی، احتمال دست‌یافتن به نوعی از شناخت، شناخت‌پذیری حقیقت اخلاقی، طبیعت انسان، و احتمال بهبود و کمال بخشیدن به انسان را دریابیم. فلسفه‌ی سیاسی یک رشته‌ی اشتقاقی است. اندیشه‌های سیاسی هر متفکّری سخت تحت‌تأثیر پاسخ‌هایی است که به این سؤالات غائی می‌دهد. بنابراین، اگر متفکری دیدگاه خاصی درباره‌ی طبیعت انسان یا حقیقت اخلاقی دارد، این دیدگاه، عمیقاً بر آن صورت سازمان سیاسی که مرجّح می‌دارد تأثیر می‌گذارد. با وارسی طیفی از فلسفه‌های سیاسی که دیدگاه‌های مختلفی را درباره‌ی جهان سیاسی عرضه می‌کنند و در ضمن پاسخ‌های مختلفی که به این سؤال‌های غائی می‌دهند، به فهم ارتباط‌های میان اجزاء یک فلسفه‌ی سیاسی معین نائل می‌شویم و می‌فهمیم چگونه میان این اجزاء کنش و واکنش وجود دارد و چه کارکردی پیدا می‌کنند. اندیشه‌های سیاسی ما تصادفی نیستند. این اندیشه‌ها از عناصر بنیادین جهان‌بینی کلّی ما نشئت می‌گیرند. رسیدن به بصیرتی ژرف‌تر درباره‌ی این‌که چرا ما چنین فکر می‌کنیم به ما کمک می‌کند که در مفاهیم سیاسی‌مان دقیق شویم و احتمالاً در آن‌ها تجدیدنظری بکنیم.