نویسنده:معصومه آباد
ناشر:سوره مهر
معصومه آباد در این کتاب، نیم قرن زندگی‌اش را قلمی کرده است، دوران کودکی و نوجوانی و انقلاب، و دوران جنگ و اسارت. بعثی‌ها او را «دختر خمینی» نام می‌گذارند و به او و همراهانش، ژنرال می‌گویند. معصومه می‌گوید: عنوان بنت‌الخمینی و ژنرال به من جسارت و جرات بیشتری می‌داد… احساس کردم من سفیر انقلاب به سرزمین همسایه هستم! و تقدیر الهی این ماموریت را برایم رقم زده است. با همین نگاه، ترس را شکست می‌دهد و با امید، جسارت را تسلیم خود می‌کند. گاه با صدای بلند و لحنی زیبا، قرآن می‌خواند. گاهی با دوستانش، سرودهای انقلابی می‌خوانند: خمینی ای امام! خمینی ای امام! ای مجاهدای مظهر شرف… نیروهای بعثی با کابل‌های چرمی که از داخل‌شان سیم‌های برقی رد می‌شد، تا آنجا که قدرت داشتند به سر و تن او و شمسی و فاطمه و حلیمه زدند… معصومه یکباره کابل را از دست مامور بعثی کشید و تا آنجا که قدرت داشت به پاها و هیکل او ضربه زد! شجاعت معصومه و دوستانش، محمدجواد تندگویان را به وجد آورده بود. او که در سلول کناری بود، فریاد زد: «نصرمن الله و فتح قریب» و بقیه اسرای مرد هم یکپارچه و «بشرالمومنین» را فریاد کردند. اعتصاب غذای معصومه و شمسی و حلیمه و فاطمه ناهیدی، فرمانده زندان الرشید و ماموران بعثی را از پای درآورد و چهار زن ایرانی به هدف خود رسیدند. صلیب سرخ نام آنان را ثبت کرد و آنها به اردوگاه موصل منتقل شدند. در آن حرکت شجاعانه، معصومه برای رسیدن به آزادگی و زندگی، راه مرگ را پیش پای خود گذاشت و همسفر مرگ شد، تا به آزادی نسبی رسید.

نویسنده:عبدالرفیع حقیقت
ناشر:بهجت

نویسنده:استفان مورافسکی
مترجم:منیژه نجم عراقی
ناشر:بازتاب نگار
فلسفه ی هنر اروپایی سال هاست که از مطالعات جامع و پردامنه ی استفان مورافسکی در فلسفه و تاریخ و نظریه ی هنر بهره برده است. مورافسکی فیلسوفی است که بیش از هر چیز به بهبود موقعیت انسان می اندیشد و معتقد است فلسفه تاجایی معنا دارد که در خدمت این هدف و هشدار نسبت به نیازهای آن باشد. برای مورافسکی، هر ایده ی تازه و هر تازه ی رسیدن به آن باید ابتدا آزمونی را از سر بگذراند که ربط آن را با موقعیت ها و امور مبرم زندگی انسان اثبات کند. پسامدرنیه، و بیش و پیش از همه پسامدرنیسم –یعنی دست آوردهای نظری و عملی آن در تمامی جنبه های فرهنگی و اخلاقی و هنری- نیز از این آزمون مبرا نیست. او در این کتاب می کوشد مدرنیسم را به شیوه یی عرضه کند که درک تقابل آن با پسامدرنیسمی که او را می شناسد آسان تر شود، و پرسش هایی را به میان می کشد که معتقد است خردورزان دنیای انگلیسی زبان به اندازه ی کافی در آن تعمق نکرده اند.
(ماجراجویی پسامدرنیسم را به دلیل تبعیت از وضعیت موجود مثبت نمی دانم. رقص روشنفکرانه پیرامون بت های جدید، رقصی که همه ی بنیادها را به کناری می نهد و مصرف گرایی پیروزمند را ستایش می کند، از نظر من مذموم است و بنابراین نمی توانم ناظر خاموش این جهش تازه ی فرهنگی باشم. پس بگذارید مبارزه ی من با پسامدرنیسم هم چون واکنش گریزناپذیر دن کیشوت در برابر این همه سانچوپانزا قلمداد شود. اما مگر نشانه های بیماری فرهنگ و تمدن در آستانه ی هزاره ی بعدی چیزی جز این به ما می گویند که از مخالف خوانی دن کیشوت وار گریزی نیست؟)